tao-te-king - DAODEJING - TAO TE CHING - TAO TE KING - LAOTSE - MAWANGDUI - GUODIAN - SPRU

TAO TE KING - DAODEJING - GUODIAN - SPRUCHKAPITEL 2

2008-06-17T01:36:00.000-07:00

Guodian-Bambusstreifentext
Quelle: http://images.google.de

A Transalation of the Startling Documents Found at Guodian
copyright 2002

HIMMEL
WEIT
UNTEN
ALL
WURZELN
ERKENNEN
KNOTEN
FEINEN
HALT
BETRACHTEN
FEINEN
SO
°
BUCKLICHT

SO
HIN
NACH
°
ALL
WURZELN
ERKENNEN
KNOTEN
GUT
°
DIES
DA
SCHON
NICHT
GUT
SO
HIN
NACH
°
WIEDER
DA
NIEDER
GANG
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
ERWACHSEN

°
SCHWER
DA
LEICHT
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
PAAREN
SO
°
LANG
DA
KURZ
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
SPANNEN
SO

°
HOCH
DA
UNTEN
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
VERFALLEN
SO

°
LAUT
DA
TON
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
FÜGEN
SO

°
VOR
DA
NACH
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
FOLGEN
SO
°
TAG
RICHT
LAUF
DA
DURCH
ALLEIN
WAHREN
°
MENSCHEN
STÄTTE
NIEDER
GANG
BETRACHTEN
HALT
BANNEN
°
WANDELN
LOSE
WORTE
HALT
WEISEN
°
ZAHL
REICH
ZEUGE
NEIGE
WIE
NICHT
JE
ZEIGE
SO

°
BETRACHTEN
WIE
NICHT
JE
GEWAHREN
SO
°
EINEN
WIE
NICHT
JE
WEILEN
°
HIMMEL
NUR
NIRGENDWO
SO
°

TAG
RICHT
LAUF
DA
DURCH
NICHT
HIN
WEG
SO

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die Erde
Quelle: http://images.google.de

Nachlese

R. G. Henricks gibt einen Teil des ‚Taiyi shengshui‘ wie folgt wiederI:

‚The Great One gave birth to water. Water returned and assisted Tayi, in this way developing heaven. Heaven returned and assisted Taiyi, in this way developed the earth. Heaven an earth [repeatedly assisted each other], in this way developing the ‚gods above and below‘ The ‚gods above and below‘ repeatedly assisted each other, in this way developing Yin und Yang. Yin and Yang repeatedly assisted each other, in this way developing the four seasons. The four seasons repeatedly assisted each other, in this way developing cold and hot. Cold and hot repeatedly assisted each other, in this way developing moist and dry. Moist and dry repeatedly assisted each other; they developed the year, and the process came to an end.
Therefore, the year was produced by moisture und dryness; moisture and dryness were produced by cold and hot. Cold and hot and the four seasons, were produced by cold and hot. Cold and hot and the four seasons, were produced by Yin and Yang, were produced by the ‚gods above and below.‘ The ‚gods above and below.‘produced by heaven and earth, and heaven and earth were produced by the Great One. This being so, the Great One is concealed in water and moves with the four seasons. Completing a cycle, [it starts] over again; [we regard this beginning as] the mother of the ten thousand things: first it is depleted, then it is full; we regard this beginning as the guiding principle of the ten thousand things: This is somthing that heaven cannot destroy, the earth connot smother, and Yin and Yang connot produce. The gentleman knows this referred to as [‚the Way.‘]
What is below is soil; yet we refer to as the earth: what is above is air; yet we refer to it as heaven. In the same way, ‚‘the Was is ist uses the Way to work at his tasks certainly relies on ist name; for this tasks, he also relies on is name; as a result his deeds are achieved and he suffers no harm. With heaven and earth, ‚name‘ and ‚designation‘ both stand together. But when we move beyond these domains, we con think of nothing that would fit [as a name].
F. Scheidenmantel ii überträgt dies nach Ames und Hall.

‚Das Höchste Eine‘ gebiert das Wasser, Wasser kehrt zurück und unterstützt das Höchste Eine, dadurch entsteht der Himmel. Der Himmel kehrt zurück und unterstützt das Höchste Eine, dadurch entsteht die Erde.
Himmel und Erde sich wiederum gegenseitig unterstützend, bringen das Geistige und das Noumenon hervor. Das Geistige und das Noumenon sich wiederum gegenseitig unterstützend, bringen Yin und Yang hervor. Yin und Yang sich wiederum gegenseitig unterstützend, bringen die Vier Jahreszeiten hervor. Die Vier Jahreszeiten sich wiederum gegenseitig unterstützend, bringen Nässe und Trockenheit hervor. Nässe und Trockenheit sich wiederum gegenseitig unterstützend, bringen das Jahr hervor und der Prozess kommt zum Ende.
Daher, das Jahr ist, was Nässe und Trockenheit hervorgebracht haben. Nässe und Trockenheit ist, was Kälte und Hitze hervorgebracht haben. Kälte und Hitze ist, was die Vier Jahreszeiten hervorgebracht haben. Die Vier Jahreszeiten sind, was Yin und Yang hervorgebracht haben. Yin und Yang ist, was das Geistige und das Noumenon hervorgebracht haben. Das Geistige und das Noumenon sind, was Himmel und Erde hervorgebracht haben. Himmel und Erde ist, was vom Höchsten Einen hervorgebracht wurde.
Daher, das Höchste Eine verbirgt sich im Wasser und wandert mit den Jahreszeiten. Den Kreislauf vollendet, beginnt es erneut und es selbst ist die Mutter der Zehntausend Zeuge. Es ist leer und voll, es ist der Richtlauf der Zehntausend Zeuge. Dies ist nichts, was der Himmel zerstören könnte, die Erde verdecken könnte, Yin und Yang hervorbringen könnte.
Der Edle weiß um dies und benennt es als ...
Der Weg des Himmels achtet das Schwache, beschneidet das Vollendete, um dem Leben zu nutzen. Es bekämpft das Starke, bestraft das Harte; hilft dem Schwachen und nutzt dem Weichen.
Unten der Boden, benennt die Erde. Oben die Luft, benennt den Himmel. Dao ist ebenfalls ein Begriff, der dies beschreibt. Darf ich fragen, was sein wahrer Name ist?
Wer im Dao seiend, seine Aufgaben angeht, muss sich dabei auf den wahren Namen stützen, aus diesem Grund werden seine Aufgaben vollendet und er hat Bestand. Der Heilige, der seine Aufgaben angeht, muss sich ebenfalls auf den wahren Namen stützen, dann wird sein Können vollendet und er bleibt unbeschadet. Himmel und Erde, die wahren Namen und Begriffe stehen zusammen. Aber wenn dieses Bedeutungsspektrum überschritten wird, denken wir nicht, dass dies passend ist.
Der Himmel ist unzulänglich im Nordwesten, was unter ihm ist, ist hoch und stark. Die Erde ist unzulänglich im Südosten, was über ihr ist, ist hoch und stark. Ist das Obige unzulänglich, dann gibt es unten Überfluss; ist das Untere unzulässig, dann gibt es oben Überfluss.‘

***

i R. G. Hendricks, Lao Tzu’s Tao Te Ching. A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian, Columbia UP, New York 2000, S. 126
ii Vgl. F. Scheidenmantel, DAS HÖCHSTE EINE / GEBIERT DAS WASSER: Die zusätzlichen Kapitel des Guodian Bambustext Daodejing

TAO TE KING DAODEJING SPRUCHKAPITEL 1 bzw. 45 und Literatur(en):

http://laotse-dao-de-ching.blogspot.com/2007/11/tao-te-king-daodejing-spruchkapitel-1.html

TAO TE KING - DAODEJING - Spruchkapitel

2007-11-29T02:55:00.000-08:00

TAO TE KING - DAODEJING - Spruchkapitel

jie sheng - KNOTENSCHNÜRE ALS VORFORM DER SCHRIFT

BEKANNTE TEXT(AB)SCHRIFTEN BZW. WIEDERGABEN

WANG BI (226-249 N.U.Z*.)

BAND- UND KAPITELREIHUNG: TAO TEH IN 81 SPRUCHKAPITEL.
DIE ÄLTESTE VORLIEGENDE DATIERBARE FASSUNG STAMMT AUS DER MING ZEIT (1368-1644 N.U.Z.), DEM DAOZANG, SO R.G. WAGNER.
BAND- UND KAPITELREIHUNG: TAO TEH IN 81 SPRUCHKAPITEL.
BIS ZUR ENTDECKUNG DER ANDEREN QUELLEN DER TEXTUS RECEPTUS (NEBEN STEINTEXTSTELEN U. A. KOMMENTAREN).

MA WANG DUI - A - JIABEN

GRABFUND (PROV. HUAN - 1973 N.U.Z.) DATIERUNG: VOR 206 V.U.Z, SO R. G. HENRICKS.
SEIDENTEXT: ‚KLEINE SIEGELSCHRIFT‘ (xiao zhuan: 403-222 V.U.Z. FÜR OFFIZIELLE SCHRIFTSTÜCKE, KLASSIKER)
BAND- UND KAPITELREIHUNG: TEH TAO.
BEIBEHALTUNG DER 81 SPRUCHKAPITEL.
VERLAGSVERÖFFENTLICHUNG: 1980 N.U.Z. IN PEKING

MA WANG DUI - B - YIBEN

GRABFUND (PROV. HUAN - 1973) DATIERUNG: ZW. 206-194 V.U.Z., SO R. G. HENRICKS.
SEIDENTEXT: ‚KANZLEISCHRIFT‘ (li shu: 206-220 V.U.Z. FÜR OFFIZIELLE SCHRIFTSTÜCKE, KLASSIKER)
BAND- UND KAPITELREIHUNG: TEH TAO.
BEIBEHALTUNG DER 81 SPRUCHKAPITEL.
VERLAGSVERÖFFENTLICHUNG: 1980 N.U.Z. IN PEKING.

GUODIAN

GRABFUND (1993 N.U.Z.)
DATIERUNG: CA. 350–400 V.U.Z., SO MINGCHUNG L.
BAMBUSROHRSTREIFENTEXT BZW. FRAGMENTE DER ÜBLICHEN 81 SPRUCHKAPITEL.
EINTEILUNG NACH GRAD DER ‚VOLLSTÄNDIGKEIT‘ – SO R.G. HENRICKS – IN: A – B – C.
VERLAGSVERÖFFENTLICHUNG: 1998 N.U.Z. IN PEKING.

***

*V.U.Z.=VOR UNSERER ZEITRECHNUNG – N.U.Z=NACH UNSERER ZEITRECHNUNG

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TAO TE KING - DAODEJING - Spruchkapitel 1 bzw. 45

Mawangdui-Seidentext (Kapitel 45)

NB. DER JIABEN TEXT WEIST EIN (ANFANGS)ZEICHEN AUF.

'
DAO
ZU
DAO
SO
°
NICHT

DAUER
DAO
SO

°
ZEICHEN
ZU
ZEICHEN
SO

°
NICHT
DAUER
ZEICHEN
SO

°
SONDER

ZEICHEN
ZAHL
REICH
ZEUGE
EBEN
EINGEBOREN

°
EIGEN

ZEICHEN
ZAHL
REICH
ZEUGE
EBEN
MUTTERN
SO

JEHER
°
DAUER
SONDER
LANGE
SO

°
DURCH
ORTE
WES

AUGEN

°
DAUER
EIGEN
LANGE
SO

DURCH
ORTE
WES
FERNER
WEHEN

BEIDEN
DA

DIES
EINANDER
ARTEN

°
WESEN
FERNE
ZEICHEN
GLEICHE
WEITE

°
BERGE
HALT
EIGEN
BERGE

°
ALL

AUGEN
HALT
PFORTE

***

NOTIZ

‚Daos‘ consit of names (not sentences).[i]

Als eine Philosophie des Wachsens kennzeichnet H. Jäger[ii] das Denken im Alten China: Die wichtigste Voraussetzung für die Entstehung der chinesischen Philosophie war die Erfahrung der Zeit und des Wandels. Hieraus entwickelte sich ein Denken, das viel mehr auf das 'Werden' als auf das 'Sein' konzentriert war, ein Denken, das auf den 'Weg', auf seine Entwicklung und ethische Verantwortung hinweisen will. Die für die gesamte chinesische Kultur prägenden Lehren des Konfuzius und des Laozi sind prozessorientiert - sie beschreiben keine idealen Ziele und Zustände, sie beschreiben auch keine 'ewigen' Gesetze, die hinter der sichtbaren Wirklichkeit wirken, sondern sie wollen zur Entwicklung anleiten, wollen 'Keime' aufzeigen, die gespürt und bewusst gemacht werden wollen, um das was aus ihnen entstehen will, in umfassender Weise zu 'nähren'.

Während sich der westlichen Kultur die geistigen Entwürfe im Lauf der Jahrtausende immer mehr aufgespalten haben, (Philosophie - Theologie, dann: Religion - Wissenschaft, dann: Geisteswissenschaft - Naturwissenschaft und so fort), hat das chinesische Denken stets die Alleinheit in seinen Bedingungen und Bereichen hin untersucht.

Der ‚Weg‘ fürwahr, er kann nicht einen Augenblick lang verlassen werden; könnte er verlassen werden, so wäre es nicht der ‚Weg‘. Deshalb ist der Edle achtsam konzentriert auf das, was man nicht erspähen, und ehrfürchtig gegenüber dem, was man nicht mehr erlauschen kann. Ist doch nichts sichtbarer als das Verborgene, nichts deutlicher als das Keimhafte. Deswegen konzentriert der Edle die Aufmerksamkeit auf das Allein. (Chung-yung I ) [iii]

Die Parallelität zu einigen Kernsätzen im Kapitel 1 bzw. 45 lassen sich - so Wolfgang Bauer[iv] - hierzu im konfuzianischen Buch (Chung-yung) ‚Einhalten der Mitte‘ nicht übersehen.

Dies gilt auch für den Text in seiner literarischen Gestalt. Das chinesische Schriftzeichen 'wen' heißt nicht nur 'Text', 'Schrift' und 'Literatur', sondern auch 'Muster'. Andere Bedeutungen sind 'Kultus', 'Tätowierung', gemustertes 'Tierfell'. Die Schrift wird von ihrem Ursprung her genauso wie kultische und 'natürliche' Erscheinungen als sich offenbarende Ordnungsstruktur verstanden. Sie ist nichts von Menschen Gemachtes, sondern etwas von Menschen zu Verwirklichendes.

Ein Text will so ordentlich ausgeführt sein wie eine Zeremonie. So wird Ordnung beschworen und hergestellt. Texten ist eine kultische Angelegenheit; es entspringt nicht dem individuellen Denken. Die Orakelzeichen gelten in den Mythen als die erste Schrift (niedergelegt etwa in der 'großen Abhandlung', dem xici-Kommentar zum Buch der Wandlungen [Yijing]. Sie sind 'natürliche' Ordnungsstrukturen, etwa der Bewegungen der Himmelskörper, in 'kulturliche' Form gebracht.

Das Schriftzeichen 'wen' aus sich überkreuzenden Strichen gebildet, diente in den ersten Formen der Schriftkultur dazu, auf den Bronze- und Knocheninschriften Lücken zwischen Textteilen zu füllen und ein symmetrisches Erscheinungsbild der Schriftstücke zu schaffen, ähnlich der physikalischen Supersymmetrie einschließlich ihrer Brechung (vgl. Zhang Xuan, 1968).
Es war also zuerst ein reines Funktionszeichen, das Schrift 'herstellte', bevor es die Bedeutungen 'Text' und 'Muster' erhielt. Das Daodejing bewahrt etwas von seiner archaischen Funktion. Inmitten verschiedener Textteile verknüpfte es, wie eine Achse die es umgebenden Verse. Die Schrift wird so zum Muster, das im Vollzug des Kults entsteht. Die kultischen Formen der Oralität, welche die Literatur des Daodejing prägen, also Rhythmus und Reim, werden hier durch kultische Formen der Schriftlichkeit ergänzt.[v]
Mit diesem Spektrum beschäftigen sich verschiedene, wirksame Deutungsmuster, z.B. im Buddhismus:[vI]

[i ] Ch. Hansen, „Laozi: Language and Society“ in A Daoist Theory of Chinese Thought: A Philosophical Interpretation. New York 1992, S. 203
Spruchkapitel meint die durch Koppelung entstehende Aneineinder-Reihung, Einheit der Kette. Der Spruch im Allgemeinen, diese Urzelle des Gesätzmusters in seiner Signatur und Dimension diente hierbei nicht nur der einprägsamen Gedächtnisstütze.

[iiVgl. H. Jäger, Denken im Alten China
[iiiVgl. J. Legge, Übers. 1960: The Chinese Classics, 5 Bde.,Hongkong U.P.
[iv]W. Bauer, Das Antlitz Chinas. München, 1990, S. 210 bzw. S. 804 (Anmerkungen)

[v] Vgl. H. G. Möller, Die Bedeutung der Sprache in der frühen chin. Philosophie. Aachen 1994.
[vi] Vgl. H. Jäger, Der Daodejing-Kommentar des Chan-Meisters Hanshan Deqing (1546-1623). 5. Mikrofiches. Dissertation München 1999. ISBN: 3-8288-540-X

***

Literatur(en)

philo-sinologische Übertragung(en)

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* R. G. Henricks, Lao Tzu’s Tao Te Ching. A Translation of the Sartling New Documents Found at Guodian. New York 2000. ISBN: 0-231-11816-3
* J. Jacobs, Textstudium des Laozi: Daodejing.
Frankfurt/Main 2001. ISBN: 3-631-37254-X
* V. Kalinke, Laozi Daodejing. Eine Wiedergabe seines Deutungsspektrums Bd. 1. Text und Übersetzung/Zeichenlexikon. Leipzig 2000. ISBN: 3-934015-15-8
* F. Seidenmantel, Das höchste Eine gebiert das Wasser. Die zusätzlichen Kapitel des Guodian Bambustext Daodejing
* R. Simon (Hg.), Laozi. Daodejing. Das Buch vom Weg u. seiner Wirkung. Stuttgart, 2009. ISBN: 978-3-15-010718-8

Deutsch-philologisch(e) Übertragung(en)

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* H.-G. Möller, Laotse. Tao Te King [Laozi, Daodejing]. Die Seidentexte von Mawangdui 500 Jahre älter als andere Ausgaben. Frankfurt/Main 1995. ISBN: 3-596-12135-3

Wörterbücher

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*D. Ming Dao, Everyday Tao, Living with Balance and Harmony
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* U. Unger, Grundbegriffe der altchinesischen Philosophie. Ein Wörterbuch für die klassische Periode. Darmstadt 2000. ISBN: 3-534-14535-6
* A. J. Urban, Gezeichnete Wörter. Chinesische Schriftzeichen. Ihre Historie, Kultur- und Geistesgeschichte. Paderborn 2006. ISBN: 3938478373
* M. Winter, ... und Cang Jie erfand die Schrift. Ein Handbuch für den Gebrauch des Shuo Wen Jie Zi. Bern 1998 ISBN: 3-905757-74-9
* Zhongwen, Chinese Characters. Genealogy and Dictionary. ISBN: 0-9660750-0-5

* index

Literatur in Deutsch

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* J. Guter, Lexikon der Götter und Symbole der alten Chinesen. Handbuch der mystischen und magischen Welt Chinas. Wiesbaden 2004 ISBN: 3-937715-04-5
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* F. Jullien, Der Weise hängt an keiner Idee. Das Andere der Philosophie. 2001 ISBN: 3770535618

* F. Jullien, Über das Fade, eine Elogee. Zu Denken und Ästhetik in China. 1999 ISBN: 3883961515
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* G. Wohlfart, Der Philosophische Daoismus. Philosophische Untersuchungen zu Grundbegriffen und komparative Studien mit besonderer Berücksichtigung des Laozi (Lao-tse) Köln 2001. ISBN: 3-934977-05-7
* Cai Zhizhong, Zhizhe e diyu. Laozi shuo. (Des Weisen leise Worte. Laozi spricht.) Shibo wenhua chuban qiye youxian gongsi. Taibei 1988. Ein Kartoon: cartoon

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