Laozi - Dàodéjīng (Tao Te Ching) 老子《道德经》tao-te-king - DAODEJING - TAO TE CHING - GUODIAN

Dàodéjīng (Tao Te Ching) 老子《道德经》 - GUODIAN - SPRUCHKAPITEL 2

Guodian-Bambusstreifentext
Quelle: http://images.google.de

A Transalation of the Startling Documents Found at Guodian
copyright 2002

HIMMEL
WEIT
UNTEN
ALL
WURZELN
ERKENNEN
KNOTEN
FEINEN
HALT
BETRACHTEN
FEINEN
SO
°
BUCKLICHT
WELTEN
SO
HIN
NACH
°

ALL
WURZELN
ERKENNEN
KNOTEN
GUT
°
DIES
DA
NICHT
SCHON
GUT
SO
HIN
NACH
°
WIEDER
DA
NIEDER
GANG
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
ERWACHSEN

°
SCHWER
DA
LEICHT
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
PAAREN
SO
°
LANG
DA
KURZ
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
SPANNEN
SO

°
HOCH
DA
UNTEN
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
FALLEN
SO

°
LAUT
DA
TON
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
FÜGEN
SO

°
VOR
DA
NACH
HALT
AHNEN
ZWISCHEN
FOLGEN
SO
°
TAG
RICHT
LAUF
DA
DURCH
ALLEIN
WAHREN
°
MENSCHEN
STÄTTE
NIEDER
GANG
BETRACHTEN
HALT
BANNEN
°
WANDELN
LOSE
WORTE
WEISEN
°
ZAHL
REICH
ZEUGE
NEIGE
WIE
NICHT
JE
ZEIGE
SO

°
BETRACHTEN
WIE
NICHT
JE
GEWAHREN
SO
°
EINEN
WIE
NICHT
JE
WEILEN
°
HIMMEL
NUR
NIRGENDWO
SO
°

TAG
RICHT
LAUF
DA
DURCH
NICHT
HIN
WEG
SO

Nachlese

R. G. Henricks gibt einen Teil des ‚Taiyi shengshui‘ wie folgt wiederI:

‚The Great One gave birth to water. Water returned and assisted Tayi, in this way developing heaven. Heaven returned and assisted Taiyi, in this way developed the earth. Heaven an earth [repeatedly assisted each other], in this way developing the ‚gods above and below‘ The ‚gods above and below‘ repeatedly assisted each other, in this way developing Yin und Yang. Yin and Yang repeatedly assisted each other, in this way developing the four seasons. The four seasons repeatedly assisted each other, in this way developing cold and hot. Cold and hot repeatedly assisted each other, in this way developing moist and dry. Moist and dry repeatedly assisted each other; they developed the year, and the process came to an end.
Therefore, the year was produced by moisture und dryness; moisture and dryness were produced by cold and hot. Cold and hot and the four seasons, were produced by cold and hot. Cold and hot and the four seasons, were produced by Yin and Yang, were produced by the ‚gods above and below.‘ The ‚gods above and below.‘produced by heaven and earth, and heaven and earth were produced by the Great One. This being so, the Great One is concealed in water and moves with the four seasons. Completing a cycle, [it starts] over again; [we regard this beginning as] the mother of the ten thousand things: first it is depleted, then it is full; we regard this beginning as the guiding principle of the ten thousand things: This is somthing that heaven cannot destroy, the earth connot smother, and Yin and Yang connot produce. The gentleman knows this referred to as [‚the Way.‘]
What is below is soil; yet we refer to as the earth: what is above is air; yet we refer to it as heaven. In the same way, ‚‘the Was is ist uses the Way to work at his tasks certainly relies on ist name; for this tasks, he also relies on is name; as a result his deeds are achieved and he suffers no harm. With heaven and earth, ‚name‘ and ‚designation‘ both stand together. But when we move beyond these domains, we con think of nothing that would fit [as a name].
F. Scheidenmantel ii überträgt dies nach Ames und Hall.

‚Das Höchste Eine‘ gebiert das Wasser, Wasser kehrt zurück und unterstützt das Höchste Eine, dadurch entsteht der Himmel. Der Himmel kehrt zurück und unterstützt das Höchste Eine, dadurch entsteht die Erde.
Himmel und Erde sich wiederum gegenseitig unterstützend, bringen das Geistige und das Noumenon hervor. Das Geistige und das Noumenon sich wiederum gegenseitig unterstützend, bringen Yin und Yang hervor. Yin und Yang sich wiederum gegenseitig unterstützend, bringen die Vier Jahreszeiten hervor. Die Vier Jahreszeiten sich wiederum gegenseitig unterstützend, bringen Nässe und Trockenheit hervor. Nässe und Trockenheit sich wiederum gegenseitig unterstützend, bringen das Jahr hervor und der Prozess kommt zum Ende.
Daher, das Jahr ist, was Nässe und Trockenheit hervorgebracht haben. Nässe und Trockenheit ist, was Kälte und Hitze hervorgebracht haben. Kälte und Hitze ist, was die Vier Jahreszeiten hervorgebracht haben. Die Vier Jahreszeiten sind, was Yin und Yang hervorgebracht haben. Yin und Yang ist, was das Geistige und das Noumenon hervorgebracht haben. Das Geistige und das Noumenon sind, was Himmel und Erde hervorgebracht haben. Himmel und Erde ist, was vom Höchsten Einen hervorgebracht wurde.
Daher, das Höchste Eine verbirgt sich im Wasser und wandert mit den Jahreszeiten. Den Kreislauf vollendet, beginnt es erneut und es selbst ist die Mutter der Zehntausend Zeuge. Es ist leer und voll, es ist der Richtlauf der Zehntausend Zeuge. Dies ist nichts, was der Himmel zerstören könnte, die Erde verdecken könnte, Yin und Yang hervorbringen könnte.
Der Edle weiß um dies und benennt es als ...
Der Weg des Himmels achtet das Schwache, beschneidet das Vollendete, um dem Leben zu nutzen. Es bekämpft das Starke, bestraft das Harte; hilft dem Schwachen und nutzt dem Weichen.
Unten der Boden, benennt die Erde. Oben die Luft, benennt den Himmel. Dao ist ebenfalls ein Begriff, der dies beschreibt. Darf ich fragen, was sein wahrer Name ist?
Wer im Dao seiend, seine Aufgaben angeht, muss sich dabei auf den wahren Namen stützen, aus diesem Grund werden seine Aufgaben vollendet und er hat Bestand. Der Heilige, der seine Aufgaben angeht, muss sich ebenfalls auf den wahren Namen stützen, dann wird sein Können vollendet und er bleibt unbeschadet. Himmel und Erde, die wahren Namen und Begriffe stehen zusammen. Aber wenn dieses Bedeutungsspektrum überschritten wird, denken wir nicht, dass dies passend ist.
Der Himmel ist unzulänglich im Nordwesten, was unter ihm ist, ist hoch und stark. Die Erde ist unzulänglich im Südosten, was über ihr ist, ist hoch und stark. Ist das Obige unzulänglich, dann gibt es unten Überfluss; ist das Untere unzulässig, dann gibt es oben Überfluss.‘

***

i R. G. Hendricks, Lao Tzu’s Tao Te Ching. A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian, Columbia UP, New York 2000, S. 126
ii Vgl. F. Scheidenmantel, DAS HÖCHSTE EINE / GEBIERT DAS WASSER: Die zusätzlichen Kapitel des Guodian Bambustext Daodejing

TAO TE KING DAODEJING SPRUCHKAPITEL 1 bzw. 45 und Literatur(en)
daodejing-spruchkapitel-1

Vgl. auch: http://www.ub.uni-heidelberg.de/archiv/22453

Dàodéjīng (Tao Te Ching) 老子《道德经》 - Spruchkapitel 1

jie sheng - KNOTENSCHNÜRE ALS VORFORM DER SCHRIFT

BEKANNTE TEXT(AB)SCHRIFTEN BZW. WIEDERGABEN

WANG BI (226-249 N.U.Z*.)

BAND- UND KAPITELREIHUNG: TAO TEH IN 81 SPRUCHKAPITEL[1] .
DIE ÄLTESTE VORLIEGENDE DATIERBARE FASSUNG STAMMT AUS DER MING ZEIT (1368-1644 N.U.Z.), DEM DAOZANG, SO R.G. WAGNER.
BAND- UND KAPITELREIHUNG: TAO TEH IN 81 SPRUCHKAPITEL.

BIS ZUR ENTDECKUNG DER ANDEREN QUELLEN DER TEXTUS RECEPTUS (NEBEN STEINTEXTSTELEN U. A. KOMMENTAREN).

MA WANG DUI - A - JIABEN

GRABFUND (PROV. HUAN - 1973 N.U.Z.) DATIERUNG: VOR 206 V.U.Z, SO R. G. HENRICKS.
SEIDENTEXT: ‚KLEINE SIEGELSCHRIFT‘ (xiao zhuan: 403-222 V.U.Z. FÜR OFFIZIELLE SCHRIFTSTÜCKE, KLASSIKER)
BAND- UND KAPITELREIHUNG: TEH TAO.
BEIBEHALTUNG DER 81 SPRUCHKAPITEL.
VERLAGSVERÖFFENTLICHUNG: 1980 N.U.Z. IN PEKING

MA WANG DUI - B - YIBEN

GRABFUND (PROV. HUAN - 1973) DATIERUNG: ZW. 206-194 V.U.Z., SO R. G. HENRICKS.
SEIDENTEXT: ‚KANZLEISCHRIFT‘ (li shu: 206-220 V.U.Z. FÜR OFFIZIELLE SCHRIFTSTÜCKE, KLASSIKER)
BAND- UND KAPITELREIHUNG: TEH TAO.
BEIBEHALTUNG DER 81 SPRUCHKAPITEL.
VERLAGSVERÖFFENTLICHUNG: 1980 N.U.Z. IN PEKING.

GUODIAN

GRABFUND (1993 N.U.Z.)
DATIERUNG: CA. 350–400 V.U.Z., SO MINGCHUNG L.
BAMBUSROHRSTREIFENTEXT BZW. FRAGMENTE DER ÜBLICHEN 81 SPRUCHKAPITEL.
EINTEILUNG NACH GRAD DER ‚VOLLSTÄNDIGKEIT‘ – SO R.G. HENRICKS – IN: A – B – C.
VERLAGSVERÖFFENTLICHUNG: 1998 N.U.Z. IN PEKING.

***

*V.U.Z.=VOR UNsERER ZEITRECHNUNG – N.U.Z=NACH UNsERER ZEITRECHNUNG

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Mawangdui-Seidentext (Kapitel 45)

A Translation Based on

the Discovered Mawangdui-Texts

DAO
ZU
DAO
SO
°
NICHT

DAUER
DAO
SO

°
ZEICHEN
ZU
ZEICHEN
SO

°
NICHT
DAUER
ZEICHEN
SO

°
SONDER

ZEICHEN
ZAHL
REICH
ZEUGE
EBEN
EINGEBOREN

°
EIGEN

ZEICHEN
ZAHL
REICH
ZEUGE
EBEN
MUTTERN
SO

JEHER

°
DAUER
SONDER
LANGE
SO

°
DURCH
ORTE
WES

AUGEN

°
DAUER
EIGEN
LANGE
SO

DURCH
ORTE
WES
FERNER
WEHEN

BEIDEN
DA

DIES
EINANDER
ARTEN

°
WESEN
FERNE
ZEICHEN
GLEICHE
WEITE

°
BERGE
HALT
EIGEN
BERGE

°
ALL

AUGEN
HALT
PFORTE

NOTIZ

‚Daos‘ consit of names (not sentences).2

Das 道德经 fasziniert schon seit über 2500 Jahren die Menschen. Als eine "Philosophie" des Wachsens kennzeichnet H. Jäger[3] das naturnahe Denken in schlichter und verdichteter Sprache im Alten China: Die wichtigste Voraussetzung für die Entstehung der chinesischen Philosophie war die Erfahrung der Zeit und des Wandels. Hieraus entwickelte sich ein Denken, das viel mehr auf das 'Werden' als auf das 'Sein' konzentriert war, ein Denken, das auf den 'Weg', auf seine Entwicklung und ethische Verantwortung hinweisen will. Die für die gesamte chinesische Kultur prägenden Lehren des Konfuzius und des Laozi sind prozessorientiert - sie beschreiben keine idealen Ziele und Zustände, sie beschreiben auch keine 'ewigen' Gesetze, die hinter der sichtbaren Wirklichkeit wirken, sondern sie wollen zur Entwicklung anleiten, wollen 'Keime' aufzeigen, die gespürt und bewusst gemacht werden wollen, um das was aus ihnen entstehen will, in umfassender Weise zu 'nähren'.[4]

Während sich in der westlichen Kultur die geistigen Entwürfe im Lauf der Jahrtausende immer mehr aufgespalten haben, (Philosophie - Theologie, dann: Religion - Wissenschaft, dann: Geisteswissenschaft - Naturwissenschaft und so fort), hat das chinesische Denken stets die Alleinheit in seinen Bedingungen und Bereichen hin untersucht.

Der ‚Weg‘ fürwahr, er kann nicht einen Augenblick lang verlassen werden; könnte er verlassen werden, so wäre es nicht der ‚Weg‘. Deshalb ist der Edle achtsam konzentriert auf das, was man nicht erspähen, und ehrfürchtig gegenüber dem, was man nicht mehr erlauschen kann. Ist doch nichts sichtbarer als das Verborgene, nichts deutlicher als das Keimhafte. Deswegen konzentriert der Edle die Aufmerksamkeit auf das Allein. (Chung-yung I )

Die Parallelität zu einigen Kernsätzen im Kapitel 1 bzw. 45 lassen sich - so Wolfgang Bauer[5] - hierzu im konfuzianischen Buch (Chung-yung) ‚Einhalten der Mitte‘ nicht übersehen.

Dies gilt auch für den Text in seiner literarischen Gestalt. Das chinesische Schriftzeichen 'wen' heißt nicht nur 'Text', 'Schrift' und 'Literatur', sondern auch 'Muster'. Andere Bedeutungen sind 'Kultus', 'Tätowierung', gemustertes 'Tierfell'. Die Schrift wird von ihrem Ursprung her genauso wie kultische und 'natürliche' Erscheinungen als sich offenbarende Ordnungsstruktur verstanden. Sie ist nichts von Menschen Gemachtes, sondern Anzuverwandelndes.

Ein Text will so ordentlich ausgeführt sein wie eine Zeremonie. So wird Ordnung beschworen und hergestellt. Texten ist eine kultische Angelegenheit; es entspringt nicht dem individuellen Denken. Die Orakelzeichen gelten in den Mythen als die erste Schrift (niedergelegt etwa in der 'großen Abhandlung', dem xici-Kommentar zum Buch der Wandlungen [Yijing]. Sie sind 'natürliche' Ordnungsstrukturen, etwa der Bewegungen der Himmelskörper, in 'kulturliche' Form gebracht.

Das Schriftzeichen 'wen' aus sich überkreuzenden Strichen gebildet, diente in den ersten Formen der Schriftkultur dazu, auf den Bronze- und Knocheninschriften Lücken zwischen Textteilen zu füllen und ein symmetrisches Erscheinungsbild der Schriftstücke zu schaffen, ähnlich der physikalischen Supersymmetrie einschließlich ihrer Brechung (vgl. Zhang Xuan, 1968).

Es war also zuerst ein reines Funktionszeichen, das Schrift 'herstellte', bevor es die Bedeutungen 'Text' und 'Muster' erhielt. Das 道德经 bewahrt etwas von seiner archaischen Funktion. Inmitten verschiedener Textteile verknüpfte es, wie eine Achse die es umgebenden Verse. Die Schrift wird so zum Muster, das im Vollzug des Kults entsteht. Die kultischen Formen der Oralität, welche die Literatur des 道德经 prägen, also Rhythmus und Reim, werden hier durch kultische Formen der Schriftlichkeit ergänzt.[6

1 Ch. Hansen, „Laozi: Language and Society“ in A Daoist Theory of Chinese Thought: A Philosophical Interpretation. New York 1992, S. 203
2 Spruchkapitel meint den durch Koppelung entstehende Rhythmus von Atem und Be-weg-ung, die Aneineinder-Reihung, die Einheit der Kette; "das Nichtwort / ausgespannt / zwischen / Wort und Wort" (vgl. H. Domin, Lyrik).
Der "Spruch" im Allgemeinen, diese Urzelle des Gesätzmusters in seiner Signatur und Dimension diente nicht nur als einprägsame Gedächtnisstütze.

3 Vgl. H. Jäger, Denken im Alten China

4 Vgl. dazu auch das Deutsche Wörterbuch von Jacob und Wilhelm Grimm: "die in den augen käumt, im athem sich bewegt. ... man brachte es mit lat. cyma ( κῦμα) keim, sprosz in verbindung,"

5 W. Bauer, Das Antlitz Chinas. München, 1990, S. 210 bzw. S. 804 (Anmerkungen)

6 Vgl. H. G. Möller, Die Bedeutung der Sprache in der frühen chin. Philosophie. Aachen 1994.

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Literatur(en)

philo-sinologische Übertragung(en)

* A. M. Gerstner, Eine Synopse und kommentierte Übersetzung des Buches Laozi sowie eine Auswertung seiner gesellschaftskritischen Grundhaltung. Auf der Grundlage der Textausgabe Wang-Bis, der beiden Mawangdui-Seidentexte und unter Berücksichtigung der drei Guodian-Bambustexte. Dissertation. Trier 2001
* R. G. Henricks, Lao-Tzu Te-Tao Ching. A New Translation Based on the Recently Discovered Ma-wang-tui Texts. New York 1989. ISBN: 0-345-37099-6
* R. G. Henricks, Lao Tzu’s Tao Te Ching. A Translation of the Sartling New Documents Found at Guodian. New York 2000. ISBN: 0-231-11816-3
* J. Jacobs, Textstudium des Laozi: Daodejing.
Frankfurt/Main 2001. ISBN: 3-631-37254-X
* V. Kalinke, Laozi Daodejing. Eine Wiedergabe seines Deutungsspektrums Bd. 1. Text und Übersetzung/Zeichenlexikon. Leipzig 2000. ISBN: 3-934015-15-8
* F. Seidenmantel, Das höchste Eine gebiert das Wasser. Die zusätzlichen Kapitel des Guodian Bambustext Daodejing
* R. Simon (Hg.), Laozi. Daodejing. Das Buch vom Weg u. seiner Wirkung. Stuttgart, 2009. ISBN: 978-3-15-010718-8

Deutsch-philologisch(e) Übertragung(en)

* G. Debon, Lao-Tse. Tao-Tê-King. Das Heilige Buch vom Weg und von der Tugend. [Reclam 6798] Ditzingen 1979. ISBN:3-15-006798-7
* H.-G. Möller, Laotse. Tao Te King [Laozi, Daodejing]. Die Seidentexte von Mawangdui 500 Jahre älter als andere Ausgaben. Frankfurt/Main 1995. ISBN: 3-596-12135-3

Wörterbücher

* A Dictionary of old and middle Chinese ISBN: 9173462942
*D. Ming Dao, Everyday Tao, Living with Balance and Harmony
* B. Karlgren, Grammata Serica Recensa. The Museum of Far Eastern Antiquties. Stockholm 1957

* U. Unger, Grundbegriffe der altchinesischen Philosophie. Ein Wörterbuch für die klassische Periode. Darmstadt 2000. ISBN: 3-534-14535-6
* A. J. Urban, Gezeichnete Wörter. Chinesische Schriftzeichen. Ihre Historie, Kultur- und Geistesgeschichte. Paderborn 2006. ISBN: 3938478373
* M. Winter, ... und Cang Jie erfand die Schrift. Ein Handbuch für den Gebrauch des Shuo Wen Jie Zi. Bern 1998 ISBN: 3-905757-74-9
* Zhongwen, Chinese Characters. Genealogy and Dictionary. ISBN: 0-9660750-0-5

Literatur auf Deutsch

* J. Assmann/R. Trauzettel (Hg.), Tod Jenseits und Identität. Perspektiven einer kulturwissenschaftlichen Thanatologie, Freiburg i.B., 2001

* W. Bauer, Geschichte der chinesischen Philosophie. Konfuzianismus. Daoismus. Buddhismus. München 1990. ISBN 3-406-47157-9
* W. Bauer, Das Antlitz Chinas. ISBN 3-446-25221-0
* St. Claussen, Die daoistische Sexuallehre und Formen der Prostitution in China. Magisterarbeit. München 1992

* Th. Cleary (Übers.), Sunzi bingfa', Deutsch: 'Wahrhaft siegt, wer nicht kämpft' , 'The Art of War'. München 2001 ISBN: 3-492-2330-9

* M. Darga, Das alchemistische Buch vom inneren Wesen und Lebensenergie. 'xingming guizhi'. München 1999 ISBN: 3-424-01469-9

* M. Drexler, Daoistische Schriftmagie. Interpretationen zu den Schriftamuletten FU im daozang. Stuttgart 1994 ISBN: 3-515-06388-9

* Eranos, Yijing (I Ging). Das Buch der Wandlungen. Die einzige vollständige Ausgabe der altchinesischen Orakeltexte mit Konkordanz. Übers. von R. Ritsema und H. Schneider. ISBN: 3-502-61053-3

* I. Fischer-Schreiber, Das Lexikon des Taoismus. Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Mystik und Geschichte der Weisheitslehre von ihren Anfängen bis heute. München 1996 ISBN: 3-442-12644-9
* M. Granet, Die chinesische Zivilisation. Familie. Gesellschaft. Herrschaft. Von den Anfängen bis zur Kaiserzeit. München 1976. ISBN: 3-492-02231-6
* M. Granet, Das chinesische Denken. ‚La pensée Chinoise‘ München 1985 ISBN: 3-518-28119-4

* J. Guter, Lexikon der Götter und Symbole der alten Chinesen. Handbuch der mystischen und magischen Welt Chinas. Wiesbaden 2004 ISBN: 3-937715-04-5
* Han Feizi, Die Schriften des Meisters Han Fei (Orginaltitel: Han Feizi jishi) Insbes: 1.Buch 5. Kap. ‚Das dao des Herrschers‘ und 6. Buch, 20. Kap.,- Kommentare zu Laozi. Übertragen aus dem Chinesischen ins Deutsche. Leipzig 1994 ISBN: 3-378-00578-5

*Hanshan, Gedichte vom Kalten Berg. Aus dem Chinesischen übersetzt und kommentiert von St. Schuhmacher. Freiamt 2001 ISBN: 3-924195-71-4

* D. Hertzer, Das Mawangdui-Ying. Text und Deutung. München 1996 ISBN: 3-424-01307-2

*H. Jäger, Der Daodejing-Kommentar des Chan-Meisters Hanshan Deqing (1546-1623). 5. Mikrofiches. Dissertation München 1999. ISBN: 3-8288-540-X
* F. Jullien, Der Umweg über China. Strategien des Sinns in China und Griechenland. Mit Glossar der chinesischen Ausdrücke. ISBN: 3851654072
* F. Jullien, Der Weise hängt an keiner Idee. Das Andere der Philosophie. 2001 ISBN: 3770535618

* F. Jullien, Über das Fade, eine Elogee. Zu Denken und Ästhetik in China. 1999 ISBN: 3883961515
* V. Kalinke, Laozi Daodejing. Eine Erkundung seines Deutungsspektrums Bd.2 Anmerkungen und Kommentare. Leipzig 2000. ISBN: 3-934015-18-2
* M. Kaltenmark, Lao-tzu und der Taoismus. ‚Laotseu et le taoismse (1965)‘ Frankfurt/Main 1996 ISBN:3-458-16810-9

* O. Karow, Der Kult der Shang Dynastie im Spiegel der Orakelinschrift v. T.-T. Chang. Wiesbaden 1970
* B. Karlgren, Schrift und Sprache der Chinesen 'Sound and Symbol in Chinese', Heidelberg 2001. ISBN:3-540-42138-6
* G. Linck, Yin und Yang. Die Suche nach Ganzheit im chinesischen Denken. München 2001. ISBN: 3-406-42123-7

* V.H. Maier/St. Schuhmacher (Übers.), Zhuangzi. Das klassische Buch daoistischer Weisheit. Erstmals in vollständiger Übertragung. Engl. ' Wandering on the Way' . Frankfurt/Main 1998 ISBN: 3-8105-1259-1
* H. G. Möller, In der Mitte des Kreises. Daoistisches Denken. Frankfürt/Main 2001. ISBN: 3-4518-37892-9
* H. G. Möller, Laozi. Meister der Spiritualität. Freiburg i.Breisgau 2003. ISBN: 3-451-05080-3
* H. G. Möller, Die Bedeutung der Sprache in der frühen chinesischen Philosophie. Aachen 1994

* J. Needham, Wissenschaft und Zivilisation in China Frankfurt/Main 1988
* F. C. Reiter, Taoismus zur Einführung. Hamburg 2000. ISBN: 3-88506-316-6
* F. C. Reiter, Leben und Wirken Lao-Tzu’s in Schrift und Bild (Lao-chün pa-shih-i hua t’u-shuo) Würzburg 1990. ISBN: 3-88479-490-6
* F. C. Reiter, Grundelemente und Tendenzen des religiösen Taoismus. Das Spannungsverhältnis von Integration und Individualität in seiner Geschichte zur Chin-, Yüan- und frühen Ming-Zeit. Stuttgart 1988. ISBN: 3-515-04998-3
* I. Robinet, Geschichte des Taoismus. ‚Histoire du taoisme1991‘ München 1995 ISBN: 3-424-01298-X

* E. Rousselle, Lau-Dsis Weg durch Seele, Geschichte und Welt. Frankfurt/Main 1987. ISBN: 3-518-37892-9
* D. Schilling (Übers.) Yijing - Das Buch der Wandlungen. ISBN: 9783458700166

* W.G.A. Schmidt (Übers.), Huangdi Neijing Suwen Jizhu 'Der Klassiker des Gelben Kaisers zur inneren Medizin. Das Grundbuch chinesischen Heilwissens). Fr/Breisgau 1993. ISBN: 3-451-04260-6

* V. v. Strauss (Übers.), Shi King. Das Kanonische Liederbuch der Chinesen. Darmstadt 1969

* R. Strub, Daoistische Ansichten über die Ursachen von Glück und Unglück. (Lizentiatarbeit SS 2001) Sinologie Universität Zürich

* J. Wertheimer/S. Gösse (Hg), Zeichen lesen - Lese-Zeichen. Tübingen, 1999
* P. Wildish, Taoismus im Überblick. Die Weisheitslehre von Yin und Yang. ‚Principles of Taoism‘. Freiburg i.B. 2002. ISBN: 3-451-05134

* R. Wilhelm (Übers.), Das wahre Buch vom quellenden Urgrund. Liae. Dsi. Die Lehren der Philosophen Liae Yue und Yang Dschu 'chang xu cheng jing' Muenchen 1996 ISBN: 3-424-00628-9
* G. Wohlfart, Der Philosophische Daoismus. Philosophische Untersuchungen zu Grundbegriffen und komparative Studien mit besonderer Berücksichtigung des Laozi (Lao-tse) Köln 2001. ISBN: 3-934977-05-7
* Cai Zhizhong, Zhizhe e diyu. Laozi shuo. (Des Weisen leise Worte. Laozi spricht.) Shibo wenhua chuban qiye youxian gongsi. Taibei 1988. Ein Kartoon: cartoon

Dàodéjīng (Tao Te Ching) 老子《道德经》 - Spruchkapitel 1

jie sheng - KNOTENSCHNÜRE ALS VORFORM DER SCHRIFT

BEKANNTE TEXT(AB)SCHRIFTEN BZW. WIEDERGABEN

WANG BI (226-249 N.U.Z*.)

BAND- UND KAPITELREIHUNG: TAO TEH IN 81 SPRUCHKAPITEL[1] .

DIE ÄLTESTE VORLIEGENDE DATIERBARE FASSUNG STAMMT AUS DER MING ZEIT (1368-1644 N.U.Z.), DEM DAOZANG, SO R.G. WAGNER.

BAND- UND KAPITELREIHUNG: TAO TEH IN 81 SPRUCHKAPITEL.

BIS ZUR ENTDECKUNG DER ANDEREN QUELLEN DER TEXTUS RECEPTUS (NEBEN STEINTEXTSTELEN U. A. KOMMENTAREN).

MA WANG DUI - A - JIABEN

GRABFUND (PROV. HUAN - 1973 N.U.Z.) DATIERUNG: VOR 206 V.U.Z, SO R. G. HENRICKS.

SEIDENTEXT: ‚KLEINE SIEGELSCHRIFT‘ (xiao zhuan: 403-222 V.U.Z. FÜR OFFIZIELLE SCHRIFTSTÜCKE, KLASSIKER)

BAND- UND KAPITELREIHUNG: TEH TAO.

BEIBEHALTUNG DER 81 SPRUCHKAPITEL.

VERLAGSVERÖFFENTLICHUNG: 1980 N.U.Z. IN PEKING

MA WANG DUI - B - YIBEN

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SEIDENTEXT: ‚KANZLEISCHRIFT‘ (li shu: 206-220 V.U.Z. FÜR OFFIZIELLE SCHRIFTSTÜCKE, KLASSIKER)

BAND- UND KAPITELREIHUNG: TEH TAO.

BEIBEHALTUNG DER 81 SPRUCHKAPITEL.

VERLAGSVERÖFFENTLICHUNG: 1980 N.U.Z. IN PEKING.

GUODIAN

GRABFUND (1993 N.U.Z.)

DATIERUNG: CA. 350–400 V.U.Z., SO MINGCHUNG L.

BAMBUSROHRSTREIFENTEXT BZW. FRAGMENTE DER ÜBLICHEN 81 SPRUCHKAPITEL.

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*V.U.Z.=VOR UNsERER ZEITRECHNUNG – N.U.Z=NACH UNsERER ZEITRECHNUNG

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Mawangdui-Seidentext (Kapitel 45)

'
DAO
ZU
DAO
SO
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NICHT

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DAO
SO

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ZEICHEN
ZU
ZEICHEN
SO

°
NICHT
DAUER
ZEICHEN
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ZAHL
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ZEICHEN
ZAHL
REICH
ZEUGE
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SONDER
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SO

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ORTE
WES

AUGEN

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DAUER
EIGEN
LANGE
SO

DURCH
ORTE
WES
FERNER
WEHEN

BEIDEN
DA

DIES
EINANDER
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NOTIZ

‚Daos‘ consit of names (not sentences).2

Die Parallelität zu einigen Kernsätzen im Kapitel 1 bzw. 45 lassen sich - so Wolfgang Bauer[5] - hierzu im konfuzianischen Buch (Chung-yung) ‚Einhalten der Mitte‘ nicht übersehen.

1 Ch. Hansen, „Laozi: Language and Society“ in A Daoist Theory of Chinese Thought: A Philosophical Interpretation. New York 1992, S. 203
2 Spruchkapitel meint die durch Koppelung entstehende Aneineinder-Reihung, Rhythmus aus Atem und Be-weg-ung, die Einheit der Kette: "das Nichtwort / ausgespannt / zwischen / Wort und Wort" (vgl. H. Domin, Lyrik).
Der Spruch im Allgemeinen, diese Urzelle des Gesätzmusters in seiner Signatur und Dimension diente hierbei nicht nur der einprägsamen Gedächtnisstütze.

3 Vgl. H. Jäger, Denken im Alten China
4 Vgl. dazu auch das Deutsche Wörterbuch von Jacob und Wilhelm Grimm: "die in den augen käumt, im athem sich bewegt. ... man brachte es mit lat. cyma ( κῦμα) keim, sprosz in verbindung,"
5 W. Bauer, Das Antlitz Chinas. München, 1990, S. 210 bzw. S. 804 (Anmerkungen)